LA FILOSOFÍA Y LAS CIENCIAS EN EL SIGLO XXI Un nuevo contrato epistemológico

                                                                    Por: Alicia Poderti

                                                 Dibujo de Eduardo Azócar, 2018 (Serie: Fuego)

Atravesamos una época en la que la industria y la técnica son las actividades humanas dominantes. Estas prácticas generan la aparición de un tipo de profesional “experto” que tiende a convertirse en el más útil para el sistema económico dominante. Así, el hiperespecialista, es el profesional que posee un gran dominio de un sector muy reducido del conocimiento (científico, técnico o artístico). Esta situación deriva en una atomización del conocimiento y una imposibilidad de los profesionales para comprender problemáticas distintas a las de su interés individual.

Una de las consecuencias negativas de la disgregación del saber es la conformación de lenguajes especializados. Por ello, en la primera mitad del presente siglo el llamado fisicalismo pretendió, bajo el liderazgo del famoso filósofo Carnap, dar unidad a la ciencia tratando de construir un lenguaje científico universal mediante la publicación de su Enciclopedia Internacional de la Ciencia Unificada, experiencia que resultó fallida.

Los antiguos sabios griegos y, más tarde los enciclopedistas de la Revolución Iluminista del siglo XVIII, consideraron a la Filosofía como “ciencia de las ciencias”. Luego, algunos movimientos buscaron la unificación del saber o lo que hubiera de común entre las ciencias. A comienzos de la Edad Moderna se pretendió lograr tal objetivo sosteniendo que las ciencias matemáticas debían ser el vínculo entre todas las disciplinas, basándose en un criterio de “cientificidad” regido exclusivamente por las leyes de las ciencias exactas. Destacados representantes de esta tendencia fueron personalidades como Galileo Galilei (1564-1648), Inmamuel Kant (1724-1824) y Augusto Comte (1798-1857).

Recientemente se ha pretendido encontrar el elemento unificador de las ciencias en el método, como Karl Popper. Sin embargo, la imposibilidad de comunicación entre científicos debería conducir a la búsqueda de estrategias para comprender mejor el mundo y lograr la unidad de la cultura –es decir, de la ciencia, la tecnología, el arte y la educación–, así como también su vinculación con otros sectores de la sociedad (la economía, la política, el medio ambiente, etc.) y a la aprehensión de estrategias válidas para lograr la formación de profesionales distintos: seres humanos capaces de combinar habilidades generales y metodológicas sobre una disciplina con el saber actualizado, de fronteras y con visión contextualizada del mundo, la sociedad y la ciencia. Estos seres deberán ser conscientes de laimposibilidad de resolver problemas sociales mediante visiones parciales o unidisciplinarias (Cfr. Morles, 1999).

Hacia un nuevo contrato epistemológico: la transdisciplinariedad a través del tiempo aparecieron metodologías, enfoques o filosofías que, con diferentes grados de generalidad, trataron de aportar nuevos instrumentos para comprender la realidad. Propuestas globales como el estructuralismo, el existencialismo, el pragmatismo, el neoliberalismo, la religiosidad (fundamentalista, oriental o revisionista) y el posmodernismo; o aportes de menor alcance como el análisis de sistemas, la multidisciplinariedad y la interdisciplinariedad, y más recientemente, el pensamiento complejo, el holismo y la transdisciplinariedad.

El enfoque de la transdisciplinariedad es producto de un proceso evolutivo que se inicia a principios del siglo XX y está dirigido a tratar de superar la visión focalizada o disciplinaria en el estudio de problemas humanos complejos. El proceso comienza con la consideración de que dichos asuntos no pueden resolverse adecuadamente con una visión focalizada o reduccionista de los mismos sino que requieren de otras perspectivas. Así aparece la “multidisciplinariedad” que propone que en la solución de cualquier problema social deben participar profesionales de distintas disciplinas. Posteriormente surge la protesta justa contra el “saber en píldoras” que produce el sistema educativo dominante (Palmade, 1979) y la comprensión de que con mayor frecuencia surgen problemas que no corresponden a disciplinas establecidas, y que se sitúan más bien en las fronteras de algunas de ellas. Aparece así el enfoque de la “interdisciplinariedad”, el cual ha tenido en las últimas décadas cierta influencia en los campos de la investigación científica y de la educación. El abordaje de la “transdisplinariedad”, se propone como “actitud que atraviesa y trasciende” las disciplinas; y el Holismo, como la “nueva visión y abordaje de lo real” (Weil, 1995).

La transdisciplina, como otros enfoques que trascienden las visiones funcionalistas y atomizadas de la realidad, enfatiza aspectos que pueden ayudar al logro de una visión integradora del hombre, la sociedad y la naturaleza. La transdisciplinariedad es valiosa por su énfasis en el rigor, la apertura y la tolerancia. “’Rigor’ en la argumentación, tomando en cuenta toda la información disponible como la mejor barrera contra toda posible distorsión. ‘Apertura’, que implica aceptación de lo desconocido, lo inesperado y lo impredecible. Y ‘tolerancia’ significa un reconocimiento al derecho a existir que tienen las ideas y verdades opuestas a las nuestras” (Declaración Transdisciplinaria, 1994).

Perspectiva

Como ha expresado Morles (1999), la especialización es un hecho contradictorio. Ella ha permitido al sector económico -sobre todo en las sociedades capitalistas- el logro de una mayor eficiencia y productividad (científica, técnica e industrial); y en el campo profesional es indudable que la delimitación cada vez más precisa de los campos de estudio, ha conducido a la creación lenguajes más específicos y al dominio de los contenidos y técnicas de sectores altamente complejos y especializados. Pero, lamentablemente, este proceso está gestando resultados no esperados, como la desproporcionada prioridad dada a las ciencias y tecnologías físicas sobre el estudio de los problemas sociales. Así, tanto en el campo de la educación como en el laboral y el de la ciencia, se pueden identificar dos movimientos opuestos bien definidos:

– la visión o tendencia economicista o reduccionista, de origen neoliberal y carácter materialista, según la cual, la única manera de lograr el progreso humano, de modernizar la sociedad, de aumentar la producción y la productividad, es formando trabajadores (manuales e intelectuales) que sean cada vez más especializados y competitivos;

-la visión humanista, que concibe a todo ser humano como ente polivalente, con capacidades múltiples y reconvertible. Los problemas complejos, particularmente losrelacionados con ciencia y tecnología, deben enfocarse desde perspectivas múltiples, esto es: inter, multi y transdisciplinariamente, pero también sistémica, holística y dialécticamente.

La Declaración aprobada en el Primer Congreso Mundial sobre esta materia, realizado en Portugal en 1994, presenta este enfoque como una actitud de mente abierta mediante la cual se atraviesan y trascienden las diferentes disciplinas, más precisamente como “una nueva visión de la naturaleza y la sociedad” (Cfr. Anexos).

Como expresa Víctor Morles, los problemas actuales no pueden resolverse mediante visiones parciales o unidisciplinarias. En un mundo cada vez más complejizado, se requieren profesionales “de perfil amplio” que dominen el conocimiento de fronteras. Esto equivale a poseer la capacidad de resolver problemas complejos y transdisciplinarios: comunicarse fluidamente con profesionales de otras áreas y niveles; dirigir y trabajar con equipos multidisciplinarios; aprender constantemente; cambiar de ocupación si es necesario; comprender nuevos lenguajes e involucrarse activamente en la resolución de los problemas de su sociedad.

La falta de comunicación entre profesionales de distintas ramas está guiando hacia la búsqueda de estrategias para comprender mejor el mundo y lograr la unidad de la cultura. Así, la ciencia, la tecnología, el arte y la educación se vinculan entre sí y también con otros sectores de la sociedad (la economía, la política, el medio ambiente, etc.), posibilitando la aprehensión de estrategias válidas para lograr la formación de profesionales distintos
Según Basarab Nicolescu, uno de los padres de la “transdisciplina”, ese proceso de babelización puede traer como consecuencia que los dirigentes se vuelvan cada vez más incompetentes. Un dirigente que no sea individualista y tenga intereses verdaderamente colectivos es aquel capaz de tener en cuenta todos los elementos del problema que examina. Así, los desafíos más importantes de nuestra época requieren capacidades amplias.

En la era del gran “bang” disciplinar y de la especialización exagerada es posible concebir una supercomputadora programada con los conocimientos de todas las disciplinas. Pero esa supercomputadora podría saber todo y no entender nada. Quien utilizara dicha máquina sólo tendría acceso instantáneo a resultados investigativos heterogéneos y no sería capaz de comprender sus significados ni los lazos de unión entre las diferentes disciplinas.

La necesidad indispensable de entrelazar las disciplinas se manifiesta en el surgimiento, hacia el final del siglo veinte, de la transdisciplinariedad.

Así, la transdisciplina se convierte en un novedoso enfoque metodológico de indudable utilidad para el estudio de problemas complejos de carácter social, científico, técnico y pedagógico.

LA CIENCIA EN EL SIGLO XXI

                                              Obra del pintor cubano Alberto Godoy

El físico y director durante 21 años de la revista Nature, John Maddox, aborda en su libro «Lo que queda por descubrir» los problemas aún no resueltos por la ciencia y sostiene que lo que ahora sabemos es sólo una pequeña fracción del conocimiento que podemos alcanzar. En cambio, otros autores han planteado todo lo contrario. ¿Cuál es su opinión al respecto? ¿Cree que podríamos encontrarnos en el umbral de una revolución científica? ¿En qué ramas de la ciencia cree que podría producirse un salto cualitativo que revolucione el conocimiento actual, como hizo la Teoría de la Relatividad en el siglo que acaba?

LA CIENCIA EN EL SIGLO XXI

J. BECHTOLD:

"Si podemos tomar la historia como guía, los avances científicos seguirán produciéndose a un ritmo cada vez mayor. Uno de los avances más impresionantes que he visto en mi vida es el desarrollo y la proliferación de los ordenadores. Creo que aún no hemos evaluado realmente el impacto que han tenido los ordenadores rápidos, el aumento de la capacidad de almacenamiento de datos, la internet, etc. en todas las ramas de la ciencia (y, desde luego, en la Astronomía). Mis hijos ya eran intrépidos usuarios del ordenador en su edad pre-escolar, antes incluso de aprender a leer; yo tenía 17 ó 18 años cuando ví un ordenador por primera vez. No me imagino cómo explotarán la tecnología de la información las generaciones venideras, que habrán crecido rodeadas de ordenadores."

G. BRUZUAL:

"Coincido con la opinión de J. Maddox. La historia demuestra que cada vez que el hombre ha pretendido conocerlo todo los hechos le han indicado lo contrario. Las distintas ciencias progresan a ritmos diferentes y, desde luego, nosotros vivimos en una época privilegiada en el sentido de que es muy probable que nuestra interpretación de la mayoría de los fenómenos naturales esté en la línea correcta. Pero aún queda mucho camino por andar. No hay que olvidar que la mayor parte de la población mundial viven aún en condiciones muy primitivas y no se interesan por la ciencia, se han beneficiado muy poco del saber científico. Si esperamos que la vida en la Tierra siga desarrollándose como la conocemos, pienso que los problemas que hay que resolver urgentemente están en el ámbito de las ciencias sociales, agronómicas y ecológicas. ¿Cómo producir alimentos de forma ecológicamente sostenible para alimentar a tantos hambrientos? Creo que este es el salto cualitativo que necesitamos en la tecnología. Si no resolvemos este problema quedará poco tiempo para que los científicos del planeta solucionen otros problemas interesantes pero socialmente irrelevantes."

M. DICKINSON:

"Tiendo a coincidir con que aún nos queda mucho por aprender, si bien soy reacio a profetizar cualquier revolución. Desde luego, en Astronomía y especialmente en mi campo, la cosmología observacional, el número de descubrimientos nuevos ha sido impresionante en los últimos años, cosa que en sí podría considerarse una revolución. Pero, como decía más arriba, creo que nos queda mucho por andar antes de comprender todo el proceso de la formación y evolución de las galaxias y, quizá, más aún para entender de verdad la cosmología fundamental que es la clave de todo lo que estudiamos."

R. ELLIS:

"Estoy de acuerdo con Maddox. Un contrapunto a esta obra queda recogido en el libro, muy difundido, de John Horgan "El fin de la Ciencia", donde se sostenía que pronto llegaríamos a abarcarlo todo en, por ejemplo, cosmología, y nos quedaríamos sin nada que estudiar. La obra de Horgan me pareció carente de interés. Se basaba en entrevistas realizadas a científicos de renombre que se encontraban al final de su carrera, algunos de los cuales ya no tenían muchas miras puestas en el futuro. La cosmología no terminará aunque hayamos logrado medir los parámetros fundamentales, porque entonces tendremos otros interrogantes que responder surgidos de los propios valores obtenidos. Lo maravilloso de la ciencia es que el saber no tiene límite; cada vez que un proyecto toca a su fin surge un panorama diferente que estudiar. Es cuestión de adoptar la adecuada actitud mental para dar con él.

No obstante, es difícil predecir una revolución. Comentar con autoridad sobre cualquier rama de la Ciencia es muy difícil. En el ámbito de la cosmología, yo diría que determinar la existencia y el origen físico de la materia oscura no bariónica y la constante cosmológica serían los dos acontecimientos más revolucionarios a corto plazo."

A. FRANCESCHINI:

"Este siglo ha sido enormemente prolífico en descubrimientos fundamentales para la Física y la Astrofísica. Especialmente fructíferas fueron las décadas de 1930, con la caracterización fundamental que hizo Hubble del tamaño y la estructura del espacio—tiempo y su formalización en el marco de la Relatividad General, y durante los años 60, con muchos descubrimientos importantes sobre los componentes físicos del Universo (las radiaciones de fondo milimétrica y de rayos X, los cuásares a alto corrimiento al rojo y las radiogalaxias que hablaban de un Universo evolutivo, la formulación de las leyes físicas fundamentales que gobiernan la formación de estructuras cósmicas como efecto de la gravedad, etc.)

Existe un consenso generalizado sobre que las décadas de investigación y descubrimientos astrofísicos apoyan el modelo estándar de la cosmología del Big Bang y proponen un universo en expansión cuyo origen tuvo lugar hace unos 15.000 millones de años a partir de un plasma denso, a muy alta temperatura y sin diferenciación. Lo que actualmente es objeto de un intenso debate son, más que este esquema general, los detalles del enfriamiento y la condensación de ese plasma cósmico por efecto de la gravedad para dar lugar al Universo muy estructurado que observamos hoy.

Después de todos estos (aparentes) éxitos, es difícil evitar la conclusión de que el ‘esquema general y los hechos fundamentales’ se conocen bien y son sólo los detalles los que aún se investigan. No obstante, debemos tener en cuenta que en todas las épocas los científicos han tenido una apreciación similar, empezando por la Gracia clásica. Un ejemplo muy ilustrativo de ello es la sensación de ‘conocer todo’ que reinaba en la cultura filosófica y científica de finales del siglo XIX, justo antes de las revoluciones científicas de nuestro siglo.

Algo que cambiaría drásticamente nuestra imagen del mundo sería el descubrimiento de que el Big Bang no fue un evento único y aislado, sino una serie infinita de Big Bangs seguida de ’Big Crunches’ (grandes implosiones), lo que a su vez implicaría un tiempo infinito y la desaparición del concepto de origen.

Personalmente soy muy escéptico sobre las posibilidades de que esto pueda ser demostrado alguna vez, incluso asumiendo que tenga sentido (ver el problema del aumento de la entropía de un ciclo a otro y la prueba observacional actual de un universo en expansión continua).

Quizá la Física Fundamental pudiera estar más cerca de una revolución similar a la que supuso la aparición de la Teoría de la Relatividad, por ejemplo descubriendo una nueva Física que unificara las fuerzas fundamentales de la naturaleza (especialmente la gravedad con las otras fuerzas). Sin embargo, todas estas ideas pueden incluir un sesgo, y es que cuanto mayor es la profundidad a que se trabaja en un campo dado, más difícil es imaginar una revolución en él. Después de todo, la mayoría de las revoluciones vividas en las Ciencias Físicas en este siglo procedían bien de gente muy joven (como quienes trabajaron sobre los fundamentos de la Física Cuántica: Born, Dirac, Eisenberg, Pauli, Fermi y otros) o de ‘extraños’ no académicos, como lo fueron el joven Einstein y aquéllos a quienes se deben los descubrimientos fundamentales de la cosmología: Edwin Hubble, por la expansión del Universo, y los ingenieros Penzias y Wilson, por el fondo cósmico de microondas."

                                                     Obra de Antonio Gomide

K. FREEMAN:

"Coincido con J. Maddox en que aún nos queda mucho por aprender. Sin necesidad de salir de la Astronomía, ¿cómo podemos pensar que lo sabemos todo si no tenemos ni idea de en qué forma se encuentra el 90% del Universo?."

S. RAWLINGS:

"No estoy en situación de dar una opinión informada sobre el tema, pero sí algo menos reflexionado. Vivimos una época en la que los avances tecnológicos y científicos parecen tener lugar a un ritmo aún más acelerado. En buena parte se debe al aumento en potencia y sofisticación de los ordenadores digitales y sus periféricos. No veo pruebas de que estemos alcanzando ningún límite fundamental en este campo; de hecho, es más probable que nos encontremos al principio de lo que podría denominarse, con razón, una revolución informática. Ya se están dando los primeros pasos hacia el diseño de ordenadores construidos sobre principios de mecánica cuántica y no digitales, lo que haría que los ordenadores actuales pareciesen aún más rudimentarios de lo que nos resultan hoy las primeras computadoras de la historia. Me resulta imposible imaginarme la capacidad de esas máquinas del futuro dada la complejidad de las simulaciones, la realidad virtual y los procesos de inteligencia artificial que llevarán a cabo. Al decir esto me estoy acercando peligrosamente a la ciencia ficción, pero uno puede entrever claramente un momento en que la frontera entre lo virtual y lo real y entre el cerebro de los ordenadores y el humano podría borrarse considerablemente. Como científico me parece algo alucinante, pero como ser humano me produce escalofríos. Sólo sobre esta base (y son muchas las disciplinas científicas, incluida la física fundamental, donde seguimos siendo muy ignorantes) resulta difícil discutir la tesis de John Maddox."

S. WHITE:

"No creo que podamos estar seguros de comprender en lo más mínimo cómo el Universo llegó a tener la estructura que observamos actualmente. Algunos dicen que las observaciones de la radiación de fondo de microondas de las próximas dos décadas ‘resolverán’ la cosmología. Aunque estoy de acuerdo en que si estas mediciones resultasen coincidir con alguna versión del paradigma estándar actual (lo que aumentaría nuestra confianza en que es correcto), no me sorprendería en absoluto que ninguna versión encajase en esas observaciones. En cuanto a la formación de galaxias, creo que entendemos a grandes rasgos cómo las galaxias adquirieron el aspecto que hoy presentan, pero dudo de que seamos nunca capaces de predecir su estructura detallada ‘ab initio’ más de lo que podríamos esperar predecir el tiempo atmosférico a partir de un modelo de evolución global de la atmósfera terrestre."

Fuente: http://www.iac.es/gabinete/iacnoticias/winter99/22.htm

Popper en resumen

Pensamiento filosófico de Karl Popper. El falsacionismo

Por: Edna Leticia Jiménez Garnica

(Fuente: https://www.uaeh.edu.mx/scige/boletin/prepa3/n9/r1.html)

                                           Obra del pintor cubano Alberto Godoy



Resumen

El racionalismo crítico es la base principal de la filosofía de Karl Popper, consiste en hacer una crítica a las teorías establecidas por la ciencia y se opone expresamente al positivismo lógico. Igualmente muestra la oposición de Popper al empirismo basado en el de la naturaleza y la experiencia de los sentidos.

También la formación del conocimiento pasa a ser parte fundamental como un proceso evolutivo que parte de problemas y tiene intentos de solución y exclusión de intentos fallidos.

Palabras clave: Instrucción; selección; ensayo; error; crítica; moral; conocimiento; compresión.

Abstract

Critical rationalism is the main base of the philosophy of Karl Popper, is to make a criticism of theories established by science and is expressly opposed to logical positivism. Also it shows the opposition of Popper to empiricism based on the nature and the experience of the senses.

Also the formation of knowledge becomes an essential part as an evolutionary process that part of problems and solution and exclusion of failed attempts.

Keywords: Instruction; selection; test; error; review; moral; knowledge; compression.

Introducción

Filósofo de la ciencia británico, de origen austriaco, famoso por su teoría del método científico y por su crítica del determinismo histórico. Nació en Viena y se doctoró en filosofía por la universidad de su ciudad natal en 1928. Aunque no fue miembro de la llamada Escuela de Viena, simpatizó con su actitud científica, pero criticó algunos de sus postulados. Desde 1937 hasta 1945 ejerció la docencia en la Universidad de Canterbury (Nueva Zelanda) y, más tarde, en la Universidad de Londres. Murió el 17 de septiembre de 1994. La contribución más significativa de Popper a la filosofía de la ciencia fue su caracterización del método científico. En su Lógica de la investigación científica (1934), criticó la idea prevaleciente de que la ciencia es, en esencia, inductiva. Propuso un criterio de comprobación que denominó falsabilidad, para determinar la validez científica, y subrayó el carácter hipotético-deductivo de la ciencia. Las teorías científicas son hipótesis a partir de las cuales se pueden deducir enunciados comprobables mediante la observación; si las observaciones experimentales adecuadas revelan como falsos esos enunciados, la hipótesis es refutada. Si una hipótesis supera el esfuerzo de demostrar su falsedad, puede ser aceptada, al menos con carácter provisional. Ninguna teoría científica, sin embargo, puede ser establecida de una forma concluyente. En La sociedad abierta y sus enemigos (1945), Popper defendió la democracia y mostró reparos a las implicaciones autoritarias de las teorías políticas de Platón y Karl Marx. Criticó la idea de que las leyes descubridoras del desarrollo de la historia hacen inevitable su curso futuro y, por tanto, predecible. 

Desarrollo

Racionalismo crítico

En la investigación científica se utiliza el método de ensayo y de eliminación del error y poner a prueba las hipótesis.

Todo ensayo, aun con intuición tiene la naturaleza de una conjetura o de una hipótesis; en el nivel científico, los descubrimientos son revolucionarios, creadores y deben ser objetos abiertos a investigación en consecuencia a la ciencia, el progreso o el descubrimiento científico dependen de la instrucción y la selección de un elemento conservador o histórico y del uso revolucionario del ensayo y la eliminación del error mediante la crítica buscando refutar las teorías.

La objetividad descansa en la crítica, en la discusión crítica y en el examen crítico de los experimentos. Los principales obstáculos en el progreso de la ciencia son de naturaleza social y se dividen en los económicos y los ideológicos, pero el mayor peligro en teoría científica es que se pueda convertir en una moda intelectual.

Para Popper el observacionismo de Bacon, de referirse a la naturaleza como el comienzo y fin de las cosas, del método de deducción como la observación pura, libre de malas teorías y del error (Popper,1997, p. 89), la idea de depurar la mente de prejuicios es una idea ingenua y equivocada, de una mente pura pero vacía, para el racionalismo critico el conocimiento científico consiste en aprender de nuestros errores y examinarlos.

La ciencia se podría decir comienza con teorías, prejuicios, supersticiones y mitos o más bien, comienza cuando el mito es objeto de desafío. Su tesis sostiene que no se empieza por observaciones sino, siempre a partir de problemas o a partir de una teoría que ha pasado por serias dificultades, es decir, una teoría que ha creado y decepcionado determinadas expectativas.

Ya que se habla de la ciencia, la responsabilidad moral del científico entra a formar parte fundamental, se refiere de una forma indirecta al problema de la guerra mundial y biológica. En la ciencia aplicada la responsabilidad moral es un viejo problema y esta moral que se debe tener, la podemos asociar al juramento Hipocrático, este juramento comprometía a el aprendiz a continuar con las tradiciones de su arte y ayudar a quienes sufrían, como también a obedecer las reglas.

Era un código de comportamiento. De acuerdo a la moral se propone un intercambio del orden de este juramento y se exponen tres partes. Para iniciar se da la responsabilidad moral que se debe llevar adelante con el desarrollo del conocimiento, aunque se puedan cometer errores, el objetivo es prolongar el desarrollo del conocimiento. En segundo lugar está el estudiante quien debe total respeto a todos sus maestros que han apoyado la búsqueda de la verdad y han compartido todos sus conocimientos y para finalizar tenemos la lealtad por encima de todo lo más importante con la humanidad, el estudiante debe tener en cuenta todos los resultados que puedan dar sus investigaciones y utilizarlos para bien (Popper,1997, p.124,125).

Así pues la moral debe ser tomada de manera seria y aplicada como debe ser. Aquí la política pública pasa a ser parte de la moral, ésta debería encontrar vías y medios de evitar el sufrimiento, esto contrastando con el utilitarismo que considera la utilidad como principio de la moral, ya que se supone que los utilitaristas maximizan la felicidad pero lo que realmente hacen es minimizar la miseria.

El mayor problema de la política pública es evitar la guerra que a fin de cuentas es una degradación de moral que también va ligada a la violencia que se nos ha inducido de diferentes formas, podemos decir que ésta se debe también a los delirios de grandeza de muchos y también al darse la guerra, los científicos intervienen en este punto o más bien se ven involucrados ya que cuando su país esta amenazado, se presenta una situación que involucra a la moral.

Entonces, las obligaciones morales del científico social es que si descubre instrumentos de poder, especialmente instrumentos que puedan poner en peligro la libertad debe advertir a la gente y buscar una solución efectiva al problema que se pueda presentar.

Con respecto a la historia los teístas se involucran ya que creen en un Díos personal, pero luego la revolución naturalista cambió el nombre de Dios por Historia de acuerdo a Hegel y Marx, al final Karl Popper lo llama Historicismo.

A pesar de ello hace duras críticas al historicismo como lo plantea David Miller sobre sus escritos de Popper. Para regresar al campo de la historia debemos tener en cuenta el desarrollo del conocimiento el cual tiene un gran espacio en la historia, el conocimiento va ligado a la evolución de la vida.

En la trama de la historia el hombre es un elemento importante ya que crea artefactos o productos que intervienen en nuestro desarrollo y actividad humana, un producto del hombre es el conocimiento humano el cual es dado cada día y se toma por nuevas generaciones produciendo diferentes teorías, de igual forma además de productores, somos consumidores de teorías.

Esto se presenta para poder producir nuevas teorías y continuar el avance de otros, ya que el desarrollo del conocimiento podría ser el corazón de la historia junto con la historia de la ciencia, sin olvidar que la ciencia va ligada a la religión que es compartida por muchas personas.

Como se ha venido tratando del tema de la ciencia se puede decir que existe una mala interpretación de ella (Popper,1997, p.154) ya que se dice que la ciencia recolecta datos, hechos y mediciones, luego las generaliza y crea una teoría.

Pero un científico lo que hace es encontrar un problema importante el cual ha sido fundamentado en teorías anteriores. Con lo anterior se puede exponer que el desarrollo del conocimiento consiste siempre en corregir el conocimiento anterior, por tal motivo se habla de que no hay un comienzo, simplemente se comienza algo cuando comienza la vida (Popper,1997, p157).

Además hay que tener en cuenta que cuando se desarrolla un problema se debe primero comprenderlo, lo cual significa que existe un intento de resolverlo y puede dar como resultado un fracaso; por lo anterior resulta una dificultad particular del no poder resolver tal problema.

Para continuar debemos tener en cuenta lo más importante: Discusión crítica la cual es un mecanismo de aprendizaje a partir de los errores, es un intento de encontrar y eliminar un error.

Un ejemplo claro de esto es cuando una persona en la vida cotidiana se encuentra con un problema simple el cual y por supuesto desea resolverlo, lo que se debe hacer es fundamentarse en explicar y comprender los acontecimientos en termino de acciones humanas y situaciones sociales.

Por tal motivo hay que actuar apropiadamente a una situación; la que se conoce como principio de racionalidad. Aunque sabemos y conocemos que no todas la personas actúan como debería ser.

Se puede decir que, el conocimiento científico no parte de la observación directa del problema sino el problema inicialmente dado por una teoría, lo que esta misma logra explicar, los problemas surgidos son producto de dificultades descubiertas por la refutación en dichas teorías.

Una de las tareas más importantes para los científicos es realizar un buen trabajo en sus campos particulares e interesarse por los demás campos para no ser excluido de la participación en la auto liberación del conocimiento y ayudar a los demás a comprender la jerga de los científicos es una constante competencia entre unos y otros ya que la comunicación no se expresa clara y simplemente, para Karl Popper esta es quizá la responsabilidad más grande y urgente entre ellos pues está ligada a la supervivencia de una sociedad abierta y democrática y no podría florecer si se vuelve en una posesión exclusiva de un conjunto cerrado de especialistas.

El falsacionismo

Realidad o fantasía? Realidad virtual? Cuál es la realidad? Acaso no existe? Acaso hice lo que tenía que hacer? En esta falsa, falsa realidad, falsacionismo, surge en 1935, por un judío, que cuando inicia la era negra de Hitler en Europa, viaja para Finlandia, uno de los hombres visionarios, filósofos, que descarnan la realidad, en pedacitos y la expresa, no sé si exista, aunque vea la noche estrellada, solo son destellos de siglos de luz en el universo, energía dispersa, que aún no sea tragado algún hoyo negro en el lejano horizonte, tan lejano que no logro bien percibir, porque soy un gusano virtual en un paralelo universo, de mí mismo, porque no sé que soy , ni quién soy, entre el polvo asfixiante de helada indiferencia y silencio silente de un mundo, en movimiento, que está muriendo, pero refutando esa realidad, vive intensamente. Y es ahí donde se estrella mi universo. En uno que se expande a cada instante, sin lograr comprenderlo del todo.

Para Popper, bastaría con delimitar rigurosamente el terreno propio de la ciencia, sin que fuera necesario negar la eficacia de otros discursos en ámbitos distintos al de la ciencia. También dirigió sus críticas hacia el verificacionismo que mantenían los miembros del Círculo, y defendió que la ciencia operaba por falsación, y no por inducción. Ésta es, en rigor, imposible, pues jamás se podrían verificar todos los casos sobre los que regiría la ley científica. La base del control empírico de la ciencia es la posibilidad de falsar las hipótesis, en un proceso abierto que conduciría tendencialmente a la verdad científica.

Popper desarrolló este principio en La lógica de la investigación científica (1934), donde estableció también un criterio para deslindar claramente la ciencia de los demás discursos: para que una hipótesis sea científica es necesario que se desprendan de ella enunciados observables y, por tanto, falsables, de modo que si éstos no se verifican, la hipótesis pueda ser refutada.

Una teoría diseñada de tal modo que rechace la posibilidad de no explicar es una teoría defectuosa. Popper no fue que las ideas originales de Marx (sostienen que todas las sociedades avanzan a través de la dialéctica de la lucha de clases.) tenían este defecto, sino que el tipo de defensa usada por los marxistas que heredaron las ideas de Marx introdujo este defecto en la versión más popular del marxismo.

Por ejemplo, en la siguiente afirmación se incluye el tipo de tara señalada por Popper: “Es seguro que hoy llueve o no llueve”. ¿Hay algún evento (relacionado con la lluvia) que esta afirmación no contemple? Si llueve, la afirmación es cierta; si no llueve, también lo es. Para Popper, sin embargo, esta clase de certidumbre vale muy poco pues no enfrenta desafíos. Da igual que afuera caiga o no caiga agua; la afirmación seguirá en pie, pero sólo como un montón de palabras que no afinará mi conocimiento del mundo.

Popper resumió su modo de pensar en el concepto falsacionismo. La idea es así: una afirmación es falsable si es que es posible (aunque sea sólo en teoría) diseñar un experimento tal que uno de los potenciales resultados de ese experimento es que la afirmación sea falsa. Respira hondo y lee la frase anterior de nuevo. ¿Una vez más? O.K., ya está, sigamos. La idea no es compleja, pero se presta a confusión, quizás por el parecido entre las palabras, con la idea de falsedad. ¿Una idea falsable es falsa? No necesariamente. El punto clave es que puede serlo. Una idea no-falsable nunca es falsa, pero tampoco nos dice nada respecto al mundo y entonces es una pobre aseveración decir que es cierta. Veámoslo en una tabla con un ejemplo:

Las dos primeras afirmaciones, en la fila superior, admiten este experimento: consultar los registros de empresas que operan en cada país y averiguar si alguna produce armas nucleares, biológicas u otras de similar impacto. Es posible que el resultado de tal escrutinio contradiga la afirmación de que USA o Chile fabrican esta clase de armas, por lo cual se trata de afirmaciones falsables. En la práctica, en el primer caso este experimento arroja como resultado una confirmación, mientras que el segundo caso entrega un resultado negativo.

La tercera afirmación, en la fila inferior, fue dicha por Tom DeLay, House Majority Leader por el Partido Republicano en el Congreso de los Estados Unidos de América, en declaración a USA Today el 6 de octubre de 2003. ¿Qué experimento es posible hacer cuyo resultado contradiga su afirmación? Se encuentren o no se encuentren armas de destrucción masiva en Irak, una afirmación de este tipo se sostiene incólume. Una cuestión completamente distinta es si una afirmación de este tipo nos dice algo respecto a la existencia de armas de destrucción masiva en Irak o nada más refleja un pensamiento deseoso de cierta realidad.

Este último tema es central en las ideas de Popper. Según lo que él llamó “Criterio de Demarcación“, la ciencia se construye en base a afirmaciones falsables. Las afirmaciones no-falsables, como la de Tom DeLay, dan origen a pseudociencias y no permiten aprender nada sobre el mundo. Las prácticas que hoy reconocemos como pseudociencias (astrología, radiestesia, etc.) están apoyadas en afirmaciones no-falsables, y a menudo son sostenidas por personas que prefieren mantener una visión alterada del mundo por diversas razones. Pero esto no tiene por qué ser así. La astrología no es necesariamente una pseudociencia, ¡ni tampoco tiene por qué serlo la política! El carácter de pseudociencia no viene dado por el tema sino por las afirmaciones en base a las cuales se construye su estudio.

De acuerdo a las ideas de Popper ¿qué podemos decir que sabemos sobre el mundo? A diferencia del verificacionismo, que planteaba que la ciencia era una acumulación de verdades, el falsacionismo plantea que la ciencia es una acumulación de afirmaciones falsables que, hasta la fecha, no han sido probadas falsas. El falsacionismo advierte que una teoría tan buena como la Teoría de la Relatividad, que es falsable, puede ser demolida en cualquier momento si hacemos un experimento que la pruebe falsa. Las mejores teorías científicas son aquellas que han resistido más intentos por probar que son falsas.

Conclusiones

En mi opinión Copper, un genio en las ciencias, y la filosofía, quien siempre le quedo el beneficio de la duda, en toda teoría, intentando refutarla, en un racionalismo puro, como nos dice Emanuel Kant , en su ética de la razón pura, quien desde Alemania, sigue vigente su pensamiento filosófico, en esta realidad desbordante de violencia, como que el ser humano está desesperado en hacerse polvo cósmico, más allá de su mínima conciencia de lo que realmente es el universo, destruyéndolo todo, lo que se pone enfrente, como si no es su realidad, lo mata y con ello lleva el sello de su propio exterminio miserable, sin importar que sea su propia realidad y la de las próximas generaciones, en esencia nos quiere decir Copper, que no siempre hay realidades absolutas, sino aquellas que se están siempre transformando y por ello siempre es cuestionable su propia descripción de cada momento en el tiempo de cada instante de verdad relativa, con destellos de conocimiento mínimos de lo que está pasando en un universo basto, indescriptible, para muchos, para los más indiferente, solo vasta despertar y matar, despertar y destruir, despertar, y construir unos cuantos. 

En fin gracias Copper por permitirme cuestionar si vivo y muero cada instante de este tiempo relativo en un universo y escribo estas cuantas líneas que quizás a nadie le importen, solo a mí y unos cuantos que es obligada su lectura, gracias, por la gran enseñanza, que solo nos deja, ser más humildes cada día y buscar incansable con boca reseca, la sabiduría de todos los universos vivos y muertos.

Bibliografía

www.biografiasyvidas.com/biografia/p/popper.html

https://www.gestiopolis.com/pensamiento-filosofico-karl-popper-el-falsacionismo/

http://epdlp.com/

https://www.biografiasyvidas.com/biografia/p/popper.htm

http://www.monografias.com/trabajos34/racionalismo-critico/racionalismo-crítico

El miedo liquido en Zygmunt Bauman

                                                         Obra de Luis Noguera

En su libro el Miedo liquido, Zygmunt Bauman re-examina la idea aristotélica sobre el miedo, pero tiene en cuenta la distinción entre estímulo y respuesta simbólico-cultural; en efecto, Bauman sostiene la idea que, a diferencia de los seres vivos (que sienten miedo como una especie de impulso que los ayuda hacia la huida en contextos amenazantes), el hombre tiene la posibilidad de sentir un miedo diferente, dicho de otra forma, un miedo en segundo grado, según palabras del autor ,“reciclado social y culturalmente”. 

El “miedo” se hace más profundo cuando es disperso, poco claro y no puede ser identificado a objeto o lugar concreto (Bauman, 2007, p. 10). Los seres humanos intentamos por todos los medios reducir las consecuencias indeseables de los eventos, transformando los miedos en riesgos. Los riesgos tienen la característica de ser calculables –a diferencia de los temores incalculables que no sólo son imprevistos sino también incontrolables–; así, la certeza centra su ámbito de acción dentro de los “peligros visibles”. 

Lo cierto, como señala Bauman, es que ninguna catástrofe es tan dura o siniestra como aquella que se piensa imposible. Cuando la “civilización” cae, adviene el estado de naturaleza en donde (según la idea hobbesiana) los hombres se matan unos a otros en lucha por los mismos recursos. Esa vida organizada y civilizada se nos presenta en forma de una lámina, más allá de ella se encuentra el desorden y la barbarie. 

En el “síndrome Titanic” dice Bauman, explica gran parte de la paradoja humana que se vive en la modernidad líquida. El Titanic, como lujoso transatlántico, representa el orden civilizatorio mientras que el iceberg en su estado natural y oculto recuerda a la humanidad su propia vulnerabilidad. En realidad, no es la historia de Titanic tan extraordinaria como para tener que ser rememorada por sobre otras tragedias, mas sí ha sido repentina y por ese motivo impactante.

Básicamente, en Bauman es claro que no sólo cada sociedad e individuo dentro de ella experimenta sus propios temores, sino que además existen miedos universales comunes a la mayoría de las sociedades occidentales. No obstante, debido al egoísmo y a la progresiva desvinculación social, cada uno de estos temores es tratado por cada uno de una manera individual. En su capítulo segundo, “el terror a la muerte”, el autor explica por medio de un ejemplo televisivo, como es “el gran hermano”, el vínculo entre el hombre y la muerte. Aun cuando temida por todos, ésta (como la expulsión de la casa) es inevitable. 

El mensaje de estos programas televisivos es claro a grandes rasgos, demostrar la debilidad humana en forma pública y su posterior “exterminio”; en efecto, todos menos uno –el elegido– irán siendo paulatinamente degradados o proclamados los “más débiles” y, en consecuencia, serán condenados a ser “eliminados”. La supervivencia le pertenece sólo a uno mientras la condena a la mayoría. Una vez tomada la decisión, el participante admite y hasta justifica su supuesta debilidad ante la incuestionable voluntad del público. 

Estas escenificaciones televisivas funcionan según Bauman como verdaderos “cuentos morales” en los cuales el castigo y la recompensa pasan a ser la norma a la vez que los vínculos entre virtud y pecado se debilitan. El contenido de estas narraciones nos lleva a suponer que los “golpes en la vida” son algo aleatorio y no siempre tienen una explicación detrás. Los hombres poco pueden hacer para detener el porvenir y el destino. Podríamos, entonces, afirmar que los reality shows son mitológicamente escatológicos.

De todos los animales en la tierra, sólo el hombre teme a la muerte. 

Este temor no sólo es innato, además sugiere la idea de una conciencia que busca conocer. La muerte es, precisamente, incognoscible por naturaleza y por ende temida. De las cosas que no se conocen, la muerte será, es y fue la menos conocida. La propia cultura es un artefacto que ayuda a los hombres a vivir con la conciencia de la propia mortalidad. Su presencia indudablemente moldea los comportamientos humanos en el mundo profano. 

El “pecado original”, “la redención” y posterior “salvación” son puntos importantes de la vida en sociedad. Cada hombre mortal puede y elige vivir su vida en la tierra con miras a un “más allá” en donde sus acciones serán premiadas o castigadas. En concordancia con Beck, Bauman considera que la modernidad (liquida) es la responsable del estado continúo de temor. La sociedad liquida de consumidores se caracteriza por una estrategia que consiste en marginar y menospreciar todas aquellas cosas que tienen una duración longeva.

De esta manera, se busca inevitablemente devaluar parte de las experiencias que conforman la inmortalidad. 

En otras palabras, la preocupación por lo eterno debe ser olvidada pasando de lo duradero a lo transitorio. En la deconstrucción de la muerte, la humanidad la despoja finalmente de su carácter tremendo y trágico; en este proceso, se intensifica el volumen de terror hacia la misma debido a que aumenta su potencia de destrucción. 

Por el contrario, existe un segundo proceso (que es complementario) al cual el autor llama la banalización de la muerte, en el cual se trae a la vida diaria la experiencia de la muerte transformando a la misma en un ensayo rutinario en el que se muere todos los días. En realidad el miedo a la muerte en un segundo grado, es el miedo a ser excluido, al quiebre de la relación, a ser dejado o abandonado. Si la comunidad mantiene inalterable la idea de inmortalidad por medio del refuerzo de los lazos sociales considerando a la muerte como inevitable y única, la fragmentación vincular y la irrupción del individualismo sugiere la idea de una cotidianización de la muerte en la vida diaria con la obsesión de hacerla evitable.

Los seres humanos tienden a temer aquellas consecuencias negativas de sus actos, pero no sólo eso, además se horrorizan ante ciertos hechos catastróficos o desastres imprevistos. La concepción del mal funcionaría como una especie de explicación racional por la cual el hombre comprende la voluntad divina y se presenta responsable moralmente; por lo general, la avaricia, el egoísmo y la corrupción de las costumbres humanas justifican y explican las grandes catástrofes producidas por el azar. En el fondo, el punto central en el temor humano al mal no radica sobre su acción, sino sobre el poder que éste ejerce sobre el ser humano. Las relaciones humanas se han convertido en lugares prolíficos de ansiedad agravada por la búsqueda constante de nuevos vínculos superficiales. 

A su vez, los miedos postmodernos pueden clasificarse en tres tipos: los propios de la naturaleza, las amenazas contra los puntos débiles de nuestro cuerpo y por último los peligros que emanan de otras personas.

Citando a R. Castels, y en concordancia también con Beck, Bauman sugiere que la creciente sensación de inseguridad no procede de la escasez de protección sino de su falta de claridad en lo que respecta a la proyección; la motivación malévola se convierte en la contracara de nuestra propia imposibilidad de realizar lazos duraderos y condicionados por un mercado de consumo cada vez más impersonal. Los miedos han acompañado a los hombres en toda su historia, pero es en la modernidad líquida cuando son netamente comercializables e intercambiables por mercancías. Estas fuerzas sociales se ubican por sobre los Estados dejándolos impotentes en la protección de sus propios ciudadanos; por otro lado, es la misma competencia del mercado el factor que desencadena la posterior desconfianza y falta de solidaridad entre los hombres. 

Esta no conexión deriva en un sentimiento paranoico de supuesta agresión. La imprevisibilidad no se afronta en comunidad sino por separado, lo cual obviamente la hace más rentable.

En definitivas cuentas el tratamiento de Bauman con respecto al miedo líquido versa acerca de los siguientes puntos principales: a) la modernidad tecnológica reduce la capacidad de respuesta moral frente a las acciones; b) tememos aquello que no podemos manejar y excede nuestro conocimiento, como es el caso de la globalización; c) los riesgos tienden a disminuir cuando espacialmente más cerca se encuentran de los hombres, a la vez que las incertidumbres aumentan a medida que aumenta la lejanía; d) el fin de las profecías anuncia un colapso real y e) los miedos globales o producto de la globalización negativa tienen estrecha relación con la lógica (líquida) de mercado y disminución de la confianza en los lazos sociales. De resumir los alcances y la contribución del autor al tema en estudio, sin lugar a dudas es la identificación de las propias acciones en el otro. 

Al estar inmersos en un mercado que promueve la competencia individual en detrimento de los valores sociales, los hombres no sólo temen las acciones de otros hombres, sino que se sienten indefensos ante los estímulos de un mundo cada vez más impredecible; hecho este último que potencia el miedo en forma global. Luego de aclarado los aspectos principales de la obra de Bauman sobre los miedos, cabe destacar ciertos puntos en lo que respecta a su desarrollo metodológico. En primera instancia, no queda del todo claro cómo es que el mercado capitalista moderno genera un debilitamiento en los lazos sociales y, en una segunda, cómo es que ese debilitamiento compromete las defensas sociales frente a las amenazas del medio exterior o de su propio imaginario.

En un trabajo  publicación por Bauman en el 2009, retoma el tema del mercado y sus implicancias en la responsabilidad y la angustia que siente el consumidor una vez que fue tomada su decisión. En efecto, la tesis central del filósofo apunta a que una de las angustias que aqueja a los jóvenes no es el exceso de realidad por coacción jerárquica –como hace unas décadas– sino la abundancia de ofertas y la libertad del mercado de consumo. El temor a seguir o aceptar una mala decisión tiene un gran peso en la mentalidad del consumidor moderno. 

Desde esta perspectiva, Bauman enfatiza que “el principio de realidad parece ser culpable antes de poder demostrar lo contrario” (Bauman, 2009, p. 8). Este estado de perpetua emergencia se encuentra constantemente orientado a la novedad. Lo novedoso, en un mundo caracterizado por la liquidez, la fragmentación social y la dinámica, parece lo suficientemente irritante como para ser olvidado.

En revisión al trabajo de Bauman, la socióloga australiana Keith Tester considera que lo novedoso en el mundo moderno es un producto de la relación dialéctica entre el principio freudiano de realidad y el placer. 

En este sentido, el proceso de globalización ha generado un momento de colapso o de interregnum en donde las grandes masas han sido desposeídas de sus sistemas de ideas y creencias; precisamente este estadio de crisis consiste en que “el viejo orden” yace moribundo mientras el “nuevo” aún no ha nacido. En este contexto, surgen 5 síntomas característicos que son: liberación del placer, la depresión, la obsesión, la colección y por último la infantilización. Tester ve en los deportes extremos y otras prácticas una propensión a valorar más la gratificación del placer que en evaluar los riesgos de supervivencia; asimismo, la depresión tan característica del mundo occidental, resulta de la brecha que surge entre la cognición y el mundo externo (Tester, 2009:24).

En efecto, “el principio de realidad” de los modernos ha sido derrumbado y no se ha creado una imagen de reemplazo. Siguiendo esta misma línea de razonamiento, la autora sugiere que la obsesión representa un intento más o menos desesperado de encontrar algo/alguien en donde la identificación pueda ser posible. Este síntoma se encuentra vinculado a otro fenómeno subyacente que es la alienación (Tester, 2009:25). Para el cuarto síntoma –la colección– Tester afirma “que todo puede ser coleccionable desde una relación sentimental hasta un juguete” lo cual deriva en una imposibilidad en ver la realidad y la relación con los otros como un referente externo al sujeto. La necesidad de colección lleva a cosificar y a desdibujar las fronteras entre el placer y el principio de realidad. 

Por último, la infantilización permite reproducir las estructuras del “nuevo capitalismo” e invertir la lógica “del ethos protestante” weberiano basado inicialmente en el trabajo y el sacrificio. La infantilización no sólo opera “desde el consumo impetuoso” caracterizándose por su falta de responsabilidad sino que sustituye “lo duro” por lo “fácil” (Tester, 2009, p.26). Este interesante abordaje de K. Tester permite comprender la relación que existe entre el mercado “moderno” y la novedad como aspecto principal del consumo. La constante necesidad por “lo nuevo” y la falta de responsabilidad en las decisiones generan situaciones similares en donde siguiendo al existencialismo clásico subyacen la angustia y la alienación, puntos que serán abordados en las siguientes secciones.

Fuente: http://www.eumed.net/libros-gratis/2010a/660/El%20miedo%20liquido%20en%20Zygmunt%20Bauman.htm